Fueron enseñadas por el Gran Bodhidharma a los monjes del monasterio de Shaolin en China en el año 527 de nuestra era, cuando el Primer Patriarca de las artes Shaolin encontró a los monjes débiles y adormecidos a menudo durante la meditación, que es el camino esencial hacia la iluminación.
Las 18 Manos de Lohan son ejercicios de chikung fundamentales que pueden brindarnos beneficios tremendos si son practicados como chikung. Durante años he usado con éxito ejercicios seleccionados de las 18 Manos de Lohan para ayudar a mucha gente a superar enfermedades, incluidas las llamadas dolencias “incurables”.
Pero si son practicados como ejercicio físico, lo cual es frecuente en nuestros dias, naturalmente el practicante solo conseguirá los beneficios del ejercicio físico. La diferencia crucial entre el ejercicio de chikung y el ejercicio físico no está en la apariencia externa (que podría ser la misma para ambos tipos de ejercicio) sino en las dimensiones internas de la energía y la mente. Si una persona no sabe que son estas dimensiones internas, es poco probable que haya practicado chikung a pesar de que tal vez el/ella haya practicado su forma externa durante años.
En el Monasterio Shaolin, estas 18 manos de Lohan evolucionaron hacia una forma de kungfu llamada Puño de los 18 Lohan, que constituye el prototipo base del Shaolin kungfu hoy en dia. De todas formas, las 18 manos de Lohan continuaron siendo practicadas como ejercicio de chikung. A causa de su larga historia, hoy se enseñan muchas versiones de las 18 manos de Lohan.
A no ser que ya tengas mucha experiencia en el chikung, aunque ejecutes estos 18 movimientos correctamente, sin llevar a cabo las dimensiones internas de la mente y la energía, solo conseguirás los beneficios del ejercicio físico.
Las ilustraciones, por lo tanto, no están pensadas para el autoaprendizaje, sino para satisfacer la curiosidad, o quizás como un medio para preservar el aspecto de las 18 Manos de Lohan para futuras generaciones.
Estás en un error si piensas que los aspectos de la mente y la energía no son explicados aquí porque quiero mantenerlos en secreto. Aunque los explicara aquí, mucha gente no creería mis explicaciones. Incluso, aunque las crean y sigan las instrucciones, puede que no obtengan el resultado deseado. Aun peor, y esta es la razón principal por la cual muchos maestros “guardan los secretos”, practicar chikung avanzado sin la supervisión de un maestro puede ocasionar efectos adversos graves. Apreciarás mejor el aviso si recuerdas de que lo que se trata aquí es la mente y la energía, las dos cosas más poderosas del mundo.
Las 18 manos de Lohan
| 1- | Posición de centramiento |
| 2- | Separar el cielo y la tierra |
| 3- | Separar cadenas montañosas con las palmas |
| 4- | Luohan borracho |
| 5- | El sol y la luna |
| 6- | El tigre negro endereza su espalda |
| 7- | El ganso salvaje extiende sus alas |
| 8- | Reverencias hacia el cielo |
| 9- | Dedos de Luohan |
| 10- | Separando hacia los lados |
| 11- | Tensar el arco |
| 12- | Luohan bebe vino |
| 13- | Tensar el arco sobre una pierna |
| 14- | Barridos a los lados |
| 15- | Equilibrios sobre una pierna |
| 16- | Girar con pasos torcidos |
| 17- | El Luohan cuelga sus ropas |
| 18- | Presionar con dedos los lados |
La historia de Bodhidharma
Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día Bodhidharma le pregunto a su maestro "¿Maestro, cuando mueras a donde debo de ir, que debo de hacer?" y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan que así se le llamaba a China en ese tiempo, así cuando su maestro falleció Bodhidharma se preparo para ir a China.
Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.
El rey al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar ordeno que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso ya que muchas personas se preguntaban quien era este monje tan importante para que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje.
En el año 527 D.C.E. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma paso por la provincia de Guangdong. En China bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budhismo llamada Da Xing. Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran numero de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso, pero en lugar de hablar Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.
Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron hubo gente que se molesto y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento, pero todo el mundo de una manera u otra reacciono.
Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador al conversar con Da Mo habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.
Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo de el emperador Wu, ya que al preguntar si sus acciones eran buenas el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas por que es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo . Así que en lugar de buscar halagos el emperador debería estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así de manera similar si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se esta respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en su corazón que existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.
El emperador enfurecido le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiro.
Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte cuando llegó a la ciudad de Nanjing entro en un lugar famoso llamado el Pabellón de la flor de la lluvia, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.
Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la realización de que esa gente tenían familias y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo hizo que el cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo a veces como si no estuviera de acuerdo entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con el enfrente de tanta gente. Así enfurecido Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.
Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.
Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una señora de edad avanzada que tenia junto a ella varias ramas y Da Mo le pregunto si podía llevarse una de las ramas ella le respondió que si, tomo una rama la puso en el río y encima de ella viajo a través de el. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y sin preguntarle tomo una mano llena de ramas las tiro al río se trato de parar encima de ellas y se hundió y empezo a ahogar. Al ver el predicamento la señora sintio pena y lo ayudo a salir del río y mientras Shen Guang estaba tosiendo la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto a él mismo, la anciana continuo diciendo que el toda su vida el habia estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habian hundido subieron a flote, Shan Guang se paro en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuo siguiendo a Da Mo.
Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.
Para entonces Da Mo estaba cerca de el templo de Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo cuando Da Mo arribo los monjes de Shaolin al recibirlo lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo sin responder se fue a una cueva en una montaña detrás de el templo, se sentó y empezó a meditar. enfrente de el templo de Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así por que tienen parecido a las formas mencionadas
Cuando Damo arribó los monjes de Shaolin al recibirlo lo invitaron a que se quedará en el templo pero Da Mo sin responder se fue a una cueva en una montaña detrás de el templo, se sentó y empezó a meditar. En el templo Shaolin hay cinco montañas: montaña campana, montaña tambor, montaña espada, montaña estampa y montaña bandera, se llaman así por que tienen esas formas. Detrás de el templo hay 5 montañas "senos" ya que tienen esa forma y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.
Damo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guarda espaldas asegurándose de que Damo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Damo si le podía enseñar pero Damo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Damo para que bajará al templo en donde podía estar más cómodo pero Damo nunca respondía. Al pasar el tiempo la concentración de Damo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Damo y construyeron un cuarto especialmente para él llamado Damo Ting. Al final de los 9 años con el cuarto terminado los monjes invitaron a Damo a que se quedará ahí. Damo sin responder entró al cuarto se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Damo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Damo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang ocacionalmente le pedía a Damo que le enseñará pero Damo nunca le respondía.
Al final de el periodo de cuatro años Shen Guang ha estado siguiendo a Da Mo por 13 años, pero Da Mo jamás le habia respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años esaba llegando a su fin era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuando Da Mo le iba a enseñar.
Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera de el cielo, al oír esto algo adentro de el corazón de Shen Guang cambio, entonces tomo su espada y se corto su brazo izquierdo, y empezó a sacudir el brazo cortado con su mano derecha, la sangre que salía de el brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto Da Mo accedió a ensenar a Shen Guang.
Da Mo tomo una de las espadas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor que se llama así por que era plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón como plana era la cumbre de la montaña. En está montaña tambor Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang uso el agua amarga de el pozo para todas sus necesidades; cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final de el primer año Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Damo que le enseñará. Da Mo regreso a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero Shen Guang uso el agua picante para todas sus necesidades. Al final de el segundo año, Shen Guang bajo de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña el agua de ese pozo era agria en ese tercer año Shen Guang uso el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regreso a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñará. Da Mo regreso a la montaña tambor y escarbo un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce. Y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones de el año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang Da Mo le enseño la lección más importante en la forma de mente a mente, corazón a corazón. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada lenguaje de acción y es la fundación de el Budismo Chan que Da Mo inició en el templo de Shaolin.
Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y despues de Da Mo el se convirtio en el Abad de el templo Shaolin.
Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, dicípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando solo la mano derecha.
